Der Film „Candyman“ von 1992 ist zu einem klassischen Horrorfilm geworden, aber er hat eine viel tiefere Bedeutung als das, was zunächst auf der Leinwand zu sehen ist. Dieser Artikel entpackt den Film und seine vielen Schichten und untersucht die sozialen und politischen Implikationen des Films. Es taucht in die dunklen Untertöne von Rassismus, Klassismus und Kapitalismus ein, die alle in der gesamten Erzählung verwoben sind. Es befasst sich auch mit den Themen Identität, Macht und Angst und wie diese verwendet werden, um das Publikum zu manipulieren. Schließlich untersucht es die dunkelste Offenbarung des Films: dass Gewalt Gewalt erzeugt und dass Rassismus und Unterdrückung letztendlich zu noch mehr Gewalt führen können.
Der Film folgt Tony Todds Figur Candyman, als er Helen jagt, eine weiße Künstlerin, die unwissentlich in seine Welt eingetreten ist. Candyman ist ein Produkt der Unterdrückung, ein schwarzer Mann, der in einem Moment rassistischer Gewalt von einem weißen Mob gelyncht wurde. In dem Film nutzt Candyman seine Kräfte, um sich an Weißen zu rächen, was zu einem Kreislauf der Gewalt führt, dem man nur schwer entkommen kann. Dieser Kreislauf der Gewalt steht in starkem Kontrast zu der weißen Welt der Privilegien und Macht, in der Helen lebt. Es dient auch als Kommentar zu den damals in der Gesellschaft bestehenden Rassenspannungen.
Die Geschichte des Films wird auch von Identitäts- und Machtthemen angetrieben. Candymans Identität als Schwarzer ist ständig in Bewegung, sowohl in Bezug auf die Art und Weise, wie er von den weißen Charakteren um ihn herum dargestellt wird, als auch in Bezug auf die Art und Weise, wie er sich selbst darstellt. Dies zeigt sich in seinen Interaktionen mit Helen und ihrem weißen Partner sowie in seiner Entscheidung, im Höhepunkt des Films eine traditionellere Form anzunehmen. In ähnlicher Weise wird Helens Macht während des gesamten Films sowohl untergraben als auch behauptet. Während Candyman seine Kräfte einsetzt, um sie zu kontrollieren und ihre Ängste zu manipulieren, findet sie schließlich die Kraft, sich ihm zu stellen und den Kreislauf der Gewalt abzulehnen, den er fortzusetzen versucht.
„Ich denke, die größte Enthüllung, zumindest in Bezug auf die Charaktere, ist, dass Helens Vorfahre der echte Candyman war, nicht der Geist von Daniel Robitaille. Es ist eine interessante Wendung, die die gesamte Dynamik des Films verändert und sicherlich viel Tiefe hinzufügt zu Helens Charakter.' - @Strawberry_Mochi „In Candyman geht es wirklich um Klasse, insbesondere um die schwarze Arbeiterklasse in der Stadt und wie sie systematisch vernachlässigt und vergessen wurde. Es ist ein Film darüber, wie die Angst vor dem Unbekannten und die Angst vor dem anderen dazu benutzt werden können, Menschen in einem unterdrückten Zustand zu halten . Es ist ein Horrorfilm, aber er hat viel über die reale Welt zu sagen.“ -@Coty_Cox
Die dunkelste Offenbarung des Films ist, dass Gewalt zu noch mehr Gewalt führen kann und dass Rassismus und Unterdrückung zu einem endlosen Kreislauf der Gewalt führen können, dem man nur schwer entkommen kann. Dies zeigt sich am besten am Höhepunkt des Films, wo Helen vor einer schwierigen Entscheidung steht: entweder den Kreislauf der Gewalt weiter zu nähren oder ihn zu durchbrechen, indem sie Candymans Racheangebot ablehnt. Dieser Moment ist eine starke Erinnerung an die Folgen von Rassismus und Unterdrückung und an
Yahya Abdul-Mateen II als Anthony McCoy in Candyman.
[Diese Geschichte enthält Spoiler für Süßigkeitenmann .]
Er ist die Schrift an der Wand, das Flüstern im Klassenzimmer. Ohne diese Dinge ist er nichts. Direktor Nia DaCosta schreibt oder flüstert nicht nur, sie malt eine große Leinwand, die Generationen von Traumata umfasst, und fährt dann fort, den Namen von den Dächern zu rufen: Candyman. Süßigkeitenmann. Süßigkeitenmann. Süßigkeitenmann. Süßigkeitenmann. Und durch diese Taten taucht Candyman größer auf als je zuvor und wirft einen Schatten auf Vergangenheit und Gegenwart.
Menschen sind Geschichten. Wir bestehen aus den Dingen, die wir über uns sagen. Aber mehr noch, wir bestehen aus dem, was andere über uns sagen. Und diese Geschichten werden verwendet und manchmal missbraucht, damit das Persönliche zum Gemeinschaftlichen wird – damit die Geschichte in Stücke gerissen und unter allen verbreitet wird, die sie hören, bis sie Ihnen überhaupt nicht mehr ähnelt. Kein einziger von uns scheut sich davor, für eine gute Geschichte geopfert zu werden. Wir sehen es jeden Tag in unterschiedlichem Maße, von den sozialen Medien bis zu den Nachrichtenmedien. Wir sehen Menschen, die von der Momentaufnahme eines Bildes, eines Memes, einer Überschrift erfasst werden, und wir denken, wir kennen die Geschichte und haben die Person daher ausgepackt. Das ist alarmierend. Aber wenn man es durch die Linse von Blackness betrachtet, wird es erschreckend.
„Danke, George Floyd, dass du dein Leben für die Gerechtigkeit geopfert hast … wegen dir und wegen Tausender, Millionen von Menschen auf der ganzen Welt, die sich für Gerechtigkeit eingesetzt haben, wird dein Name immer ein Synonym für Gerechtigkeit sein.“ Das war die Geschichte, die die Sprecherin des Repräsentantenhauses, Nancy Pelosi, im April dieses Jahres über George Floyd erzählte. Und in dieser Geschichte ist ein Vorgeschmack auf das Martyrium der Schwarzen, die Vorstellung, dass Floyd sein Leben für die „Förderung der Rassenbeziehungen“ gegeben hat, und darin das geheime Geständnis, das viele Weiße ermutigt hat zu sagen: „Ich verstehe jetzt. Ich verstehe jetzt.“ Ironischerweise kam Pelosis Aussage lange nach dem, was das ursprüngliche Veröffentlichungsdatum von DaCosta sein sollte Süßigkeitenmann . Doch das ist schwarzes Martyrium Süßigkeitenmann erforscht, nicht durch weiße Augen, sondern durch Schwarz. Candyman ermöglicht es Schwarzen, eine Geschichte über sich selbst zu erzählen, und diese Geschichte ist nicht leicht zu erzählen oder immer tröstlich.
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Anthony McCoy ( Yahya Abdul-Mateen II , rechts) greift auf eine Spiegelung von Candyman in Candyman zu.
Von Anfang an DaCosta’s Süßigkeitenmann etabliert sich als Reflexion über Bernard Roses Film von 1992, Süßigkeitenmann . Die Spiegelbilder der Eröffnungslogos tauchen in eine Bodenperspektive durch die Innenstadt von Chicago ein, eine Rückseite von Roses Hubschrauber, die durch denselben Ort in der Eröffnung des Originals geschossen wurde. Die Wahl von DaCosta ist mehr als nur eine clevere Hommage. Es etabliert diese neue Iteration von Süßigkeitenmann dient als Gegenstück zum ersten. DaCosta nimmt das Publikum nicht über das Setting hinaus und erlaubt ihm, außerhalb davon zu existieren, sondern mittendrin. Man könnte argumentieren, wie es einige Kritiker getan haben Süßigkeitenmann dauert nicht lange genug, um all die verschiedenen Ideen auszukosten, die er erforscht, aber ich würde behaupten, dass es das ist, womit wir den Film verlassen, die Gespräche und Analysen, in die wir beißen, der Nachgeschmack, der ihn zu einem wesentlichen Stück Horror macht, und insbesondere Black Horror oder Horror Noire, wie in einer kürzlich erschienenen Folge der untersucht THR Podcast Hollywood-Remix .
Roses Film, der auf Clive Barkers Kurzgeschichte „The Forbidden“ basiert, untersucht die urbane Legende von Candyman aus der weißen Perspektive seines Regisseurs und seiner Hauptfigur. Es ist ebenso ein Fehler wie ein Merkmal, und die Protagonistin Helen Lyle (Virginia Madsen) als Touristin in Black Spaces verortet sich in der Mythologie des Ghettos und des Leidens der Schwarzen. Die Vorstellung von Candyman (Tony Todd) als einer schwarzen Figur, die Schwarze terrorisiert, schien immer ein unpassendes Element seiner Charakterisierung zu sein, ein Aspekt, den der Autor und Horrorwissenschaftler Tananarive Due mehrfach untersucht hat und der zu meiner eigenen Analyse von Rose führte Film im Juli Fangorie Nr. 12, in dem ich fragte: Wessen Monster ist Candyman? Er ist sicherlich ein Grund für Weiße, das Ghetto zu fürchten und es auf Abschlussarbeiten zu reduzieren, aber er ist auch eine Manifestation von verinnerlichter schwarzer Scham und Schmerz, dem Gefühl, gefangen zu sein von den Geschichten, die über Sie als Gemeinschaft und als Volk erzählt werden es frisst dich lebendig auf.
DaCosta und Co-Autoren Jordan Peele und Win Rosenfeld fordern Candyman zurück und beschwören eine mythische Figur herauf, die aus Bluterinnerung und Rassentrauma geboren wurde. Gentrifizierung wird offensichtlich im Vordergrund der Diskussionen rund um DaCostas Film stehen, wie anhand der Cabrini Green-Projekte untersucht wird, die von neuen Apartmentkomplexen für Bougie-Künstler und wohlhabende Mieter verschlungen werden. Aber es geht noch tiefer, in den systemischen Rassismus, der dazu führt, dass Schwarze Menschen in einem Kampf gegeneinander ausgespielt werden, um ihrer Geschichte Gehör zu verschaffen.
Interessanterweise navigiert DaCostas Film durch dieses Gebiet durch Hauptfiguren, die Geschichtenerzähler sind. Anthony McCoy (Yahya Abdul-Mateen II) ist ein bildender Künstler, der für seine Arbeiten, die sich mit dem schwarzen Schmerz befassen, wenig Anerkennung gefunden hat. Seine Freundin Brianna Cartwright (Teyonah Parris) ist eine Kunstgaleriedirektorin, die im Wesentlichen Geschichten organisiert und sie der Öffentlichkeit zugänglich macht – eine Fähigkeit, die im Finale zehnfach zurückkommt. Als der Film beginnt, hat McCoy seit drei Jahren kein neues Stück gemacht. Es gibt ein unausgesprochenes, aber tief empfundenes Gefühl, dass er es leid ist, mit Schwarzen zu handeln, wie das seines angesehensten Stücks eines tätowierten Schwarzen mit einer Schlinge um den Hals, Kopf und Gesicht nicht abgebildet. McCoys Gefühle scheinen DaCostas eigene jüngste Kommentare widerzuspiegeln in einem kürzlichen Interview mit Der Wächter . „Wir sollten in der Lage sein, verschiedene Arten von Filmen zu machen, also bin ich wirklich froh, dass ich das machen darf Die Wunder weil es so ist, dass ich wirklich nur einen Film machen kann, der nicht mit Black Pain handeln muss. Und ich habe das Gefühl, dass viele schwarze Filmemacher dazu aufgefordert oder erwartet werden“, sagte DaCosta.
Schwarze Künstler und Schriftsteller im Allgemeinen werden oft gebeten, Rassismus zu handeln, zu exhumieren und wieder zu exhumieren. Auch wenn es nicht immer eine bewusste Bitte ist, entspringt so viel von dem, worum wir gebeten werden, dem Wunsch, dass Schwarze ihren eigenen Schorf pflücken, wie Anthony es später buchstäblich an seiner eigenen Hand tut, und den Schorf anderer, weil wir den Schorf teilen gleichen Hauttönen. Das ist natürlich besser als alle anderen, die über Blackness sprechen, aber es wird anstrengend, weil so viele der Geschichten, die über Schwarze erzählt werden, nur an unserem Leiden interessiert sind, daran, dass Plymouth Rock immer und immer wieder auf uns trifft. Dennoch konnten viele von uns ihr eigenes Leiden lindern, indem sie nicht als Tourist wie Helen dienten, sondern als Reiseleiter oder Karnevalsverkäufer, der die Zuschauer einlädt, die Süßigkeiten unseres Elends zu erleben. „Willkommen zu der Erfahrung, zu lieben und doch ständig selbstbewusst zu sein, in seiner eigenen Haut zu sein. Sehen Sie etwas, das Ihnen gefällt?’
Es ist also ein seltsamer Raum, in dem sich Anthony, Brianna und ihr Bruder Troy (Nathan Stewart-Jarrett) wiederfinden. Sie haben es geschafft, so viel wie möglich vom systemischen Rassismus zu profitieren, indem sie Kunst und Kultur als Ausweg nutzen. aber nur so viel, wie sie für die weiße Gemeinschaft sorgen. Wie Anthony dem Kunstkritiker Finley Stephens (Rebecca Spence) sagt: „Du liebst, was wir machen, aber nicht uns.“ DaCosta untersucht mehrere Iterationen dieser Aussage, nicht nur durch McCoy und seine zunehmende Bekanntheit, nachdem sein von Candyman inspiriertes interaktives Kunstwerk „Say My Name“ nach Morden an Bekanntheit erlangt hat, sondern auch durch Briannas Aufstieg in der Kunstwelt. Gegen Ende des zweiten Akts gibt es eine Szene, in der sich Brianna mit der Kuratorin des Schwarzen Museums, Danielle Harrington (Christina Clarke), trifft, die sich nicht so sehr für ihre Fähigkeiten als Galerieleiterin und das Finden von Stücken interessiert, sondern dafür, wie sich Briannas Geschichte bezieht McCoy, Candyman und die jüngsten Morde. Sie möchte, dass Brianna ein Opfer für die Kommerzialisierung ist. Und diese Szene mit Harrington spielt vor einer Statue eines weißen Mannes, eine pointierte Aussage, dass Harrington selbst als schwarze Frau dem weißen Patriarchat dient und ihre Interessen an Brianna nur so weit gehen, wie sie in dieses Design passt. Wie das Sprichwort sagt: „Nicht alle Skinfolk sind Kinfolk.“
Yahya Abdul-Mateen II als Anthony McCoy in Candyman.
Dies bringt uns zum William Burke ( Colman Domingo ) von allem, ein Bewohner, der in den Knochen des Cabrini-Green lebt. Bevor wir auf seine Enthüllung und komplizierte Moral eingehen, ist es wichtig anzumerken, dass Burke von Anfang an nicht nur als Hüter der Überreste des Cabrini-Green etabliert ist, sondern auch als Hüter der Geschichten und damit der Menschen. Er hält Menschen auf dem Friedhof seines Hauses am Leben. „Candyman ist kein Er. Candyman ist der ganze verdammte Bienenstock“, sagt Burke zu Anthony. Sein Candyman war Sherman Fields (Michael Hargrove), und weil er derjenige ist, von dem Burke Anthony erzählt, ist es Fields, der in einem Großteil des Films lebt und Opfer fordert. Dies ist ein zusätzliches Stück Mythologie, passt aber auch gut in den Rahmen des Films von 1992, in dem Daniel Robitaille (Tony Todd) der Name des Candyman ist, von dem Helen von Kollege Phillp Purcell (Michael Culkin) erzählt wird und daher der einer, den sie sieht und derjenige, der Chaos anrichtet. Angesichts der Tatsache, dass es mehrere Candymen gibt, die diesen Bienenstock erschaffen, kann ich nicht umhin, mich zu fragen, ob es eine Königin gibt, eine Candy Queen. Schließlich ist so viel von der Last des schwarzen Schmerzes und Traumas auf schwarze Frauen gefallen. Ich bin mir zwar nicht sicher, ob der Film durch die Erweiterung des Mythos darauf anspielt, aber es fühlt sich an, als ob dort der Keim einer Idee steckt, wenn diese männlichen, von Menschenhand geschaffenen Monster im Dienst eines größeren, tieferen Schmerzes arbeiten.
Es ist passend, dass Anthony nach den vier Candymen davon erfährt und später in seine Kunst einbezieht, dass er der fünfte Candyman wird, angesichts der Bedeutung dieser Zahl im Mythos. Dennoch unterscheidet sich Anthonys Werdegang deutlich von seinen Vorgängern. Ein Teil dieses Unterschieds ist darauf zurückzuführen, dass er seine eigene Geschichte und seine Herkunft nicht kennt. Während diese Zuschauer, die pflichtbewusst Roses Film anzapften, den Namen Anthony McCoy sicherlich als das Kind erkannten, das Candyman im Originalfilm stiehlt, ist die Enthüllung für Anthony schockierend, ebenso wie die Tatsache, dass er in den Projekten in der Nähe des Cabrini-Green geboren wurde . Seine Mutter Anne-Marie (Vanessa Williams) versuchte, ihn zu beschützen, aber dieser Schutz und diese Distanz führten zu Ignoranz. Auch dies fühlt sich an wie ein tiefer Kommentar über Schwarze Menschen, die von den Projekten und dem Leiden ihrer Vorfahren entfernt sind, die glauben, dass sie anders sind, und insgeheim mit der Idee leben, dass sie über ihren Brüdern und Schwestern stehen. Auch sie müssen an die Vergangenheit erinnert werden. Wir sind alle Teil desselben Ghettos.
Als der Film zu der Enthüllung kommt, dass es Burke war, der Anthony auf den Weg zum neuen Candyman geführt hat, schneidet er einen unbequemen, aber ehrlichen Aspekt der schwarzen Identität auf. Burke ist wütend darüber, dass das Cabrini-Green zugepflastert wurde, seine Menschen und ihre Tragödien, wie Sherman Fields, wie seine Schwester, vergessen wurden, weil Weiße Monster durch Lynchen, durch Schießen und durch Ghettos erschufen und Menschen wie Anthony davon profitierten als Ergebnis durch Kunst und durch das Bewohnen von Räumen, die es ihnen ermöglichen, sich, wenn auch nur geringfügig, weniger anders zu fühlen. Das will Anthony nicht hören, schon gar nicht von einer weißen Frau, aber wie Finley ihm erzählt, haben schwarze Künstler ihre eigene Rolle bei der Gentrifizierung von Chicago und der damit verbundenen Seriositätspolitik gespielt. Burke ist das volle Gewicht von Finleys Worten, die noch mächtiger sind, weil sie aus den Handlungen eines Schwarzen stammen.
Manchmal müssen jemandem wie Ihnen schreckliche Dinge passieren, damit Sie erkannt und gesehen werden. Keine schwarze Person, die ihre eigene Schwärze wirklich schätzt, möchte sehen, wie eine schwarze Person von Polizisten niedergeschossen wird. Aber wir können auch nicht leugnen, dass der Aufschrei, wenn es passiert, die Behandlung durch Menschen und Einrichtungen, die sich noch nie zuvor in unseren Schmerz hineingefühlt haben, sich für viele auf einer gewissen, oft unausgesprochenen Ebene ermächtigend anfühlt. Es gibt einen gewissen, wenn auch kleinen, Trost, wenn man Black Lives Matter-Schilder in weißen Vierteln sieht, dass Gesetze geändert werden, um uns zugute zu kommen, und die Chance bekommt, eine Plattform zu haben, um unsere eigenen Geschichten zu erzählen und unsere eigene Erzählung zu kontrollieren. Nein, diese „Annehmlichkeiten“ lösen das Problem nicht, sie gleichen in keiner Weise die verlorenen Leben aus, und sie sind weit entfernt von den Reparationen, die wir schulden, aber niemals erhalten werden, aber sie ermöglichen dies Geschichte unserer Schwärze so gesehen werden, wie es vorher nicht war. Es ist nicht so einfach wie ein bittersüßes Szenario. Es ist eine bonbonbeschichtete Rasierklinge. Es ist bedauerlich, dass das einzige Mittel, um Empathie zu registrieren, so oft der zyklische Prozess unseres eigenen Todes zu sein scheint: Von Emmett, Malcolm und Martin zu Sandra, Elijah, Breonna, George und den nächsten. Es ist das Ergebnis eines Systems, das so manipuliert ist, dass es sich trotz der hohen Kosten wie ein Segen anfühlt, selbst wenn dieses System für ein wenig zu unseren Gunsten zu arbeiten beginnt. Es ist absurd, dass wir das erleben müssen, aber es ist die Wahrheit.
Burke ist die harte Wahrheit und Errettung ist das, worauf er aus ist, wenn er Anthony zum neuen Candyman macht. Die genauen Mittel, mit denen er dies erreicht, sind nicht wichtig, ähnlich wie die Frage, wie die Tethered entstanden sind Uns , oder wie das Bewusstsein verdrängt wird Aussteigen . Horror, der den Namen Jordan Peele trägt, ist Horror, der eher aus Emotionen und Metaphern als aus klar diktierter Logik geboren wird. Dinge passieren jenseits unseres Verständnisses, und in gewisser Weise ist es beängstigender. Das ist die Ur-Form des Grauens. Und Burke dient als Priester in diesem Horror.
Die Tatsache, dass Burke Anthonys Transformationsprozess, den Aufstieg in einer Kirche, beendet, sollte uns nicht entgangen sein. Anthony wird zum Märtyrer gemacht, der für die Sünden Amerikas stirbt. Die Christus-Metapher ist offensichtlich, aber an einem Ort, der sowohl heilig als auch von Graffiti und Hommagen an Candyman bedeckt ist, ist Burkes Priestertum aus einer Mischung aus Christentum und Heidentum entstanden, einem modernen Schwarz Magie. Zweifellos werden Burkes Handlungen vom Publikum als spaltend angesehen werden. Er macht aus einem unwilligen Schwarzen einen Märtyrer. Ist das anders als bei Pelosi? Ich würde behaupten, dass es so ist, denn obwohl Burkes Handlungen nicht richtig sind, stammen sie von einem Ort des wahren Verständnisses der Geschichte, des Gefangenseins in einem Kreislauf und des Wunsches, sich mit allen erforderlichen Mitteln zu befreien. Es wäre zu einfach, Burkes Schändung von Anthonys Körper als Black-on-Black-Gewalt zu reduzieren. Aber es ist mehr als das, es ist der Akt, diese Erzählung zu übernehmen und zu kontrollieren – es ist Gewalt als Mittel der Revolution, so abscheulich sie auch sein mag. Burke zwingt Anthony buchstäblich, sich der Geschichte und dem Schmerz zu stellen, von dem er dachte, dass sie von ihm getrennt seien, und ein Teil davon zu werden, ein Teil des Schwarms.
Als die Cops auf Anthony schießen, ist er bereits dabei, das zu werden, was er letztendlich wird. Er war bereits auf dem Weg, Candyman zu werden, und weil er von einem Schwarzen auf den Weg gebracht wurde, gibt sein Tod durch weiße Polizisten ihnen keine Macht über seine Geschichte. Es ist bezeichnend, dass wir sehen, wie Burke Anthonys Arm entfernt und durch einen Haken ersetzt, aber wir hören nur das Geräusch und sehen die Schatten der Gewalt der Bullen gegen Anthony. In der seltsamen Alchemie der Mythologie im Zentrum des Films wird Candyman zu einer Kraft für Schwarze, weil er dieses Mal von Schwarzen erschaffen wurde. Während Anthony sich verändert und jede Iteration von Candyman enthüllt, bis schließlich Daniel Robitaille auftaucht, gibt er Brianna eine klare Botschaft: „Sag es allen“, und fleht sie an, die Essenz ihrer Aufgabe zu erfüllen und diese Geschichte der Öffentlichkeit zugänglich zu machen. Es ist die Stimme einer Schwarzen Frau, die eine neue Ordnung herbeiführt.
Das Ergebnis davon ist, dass Candyman nicht mehr als urbane Legende existiert, sondern als neue Religion. Candyman ist kein Märtyrer, sondern eine Gottheit, die entscheidet, wer unschuldig ist und wer nicht, wer zu der durch systemischen Rassismus geschaffenen Ungleichheit beiträgt und davon profitiert und wer nicht. Er ist ein Schwarzer Gott im Stil des Alten Testaments, und je nach Betrachter gibt es nichts Mächtigeres und nichts Furchterregenderes als diese Vorstellung. Wir alle sind Geschichten, aber am Ende entscheidet Candyman, welche süß genug sind, um sie zu retten.
FAQ
- Q: Was ist 'Candyman'?
- A: „Candyman“ ist ein 1992 von Bernard Rose geschriebener und inszenierter Horrorfilm mit Tony Todd, Vanessa Williams und Kasi Lemmons. Es basiert auf der Kurzgeschichte The Forbidden von Clive Barker.
- Q: Was ist die dunkelste Offenbarung von „Candyman“?
- A: Die dunkelste Offenbarung von „Candyman“ ist, dass es als starke Erinnerung an die Geschichte des Rassismus in den Vereinigten Staaten dient. Der Film dreht sich um eine urbane Legende eines übernatürlichen Wesens namens Candyman, das der rachsüchtige Geist eines ehemaligen Sklaven ist. Er soll erscheinen, wenn sein Name fünfmal vor einem Spiegel gesungen wird. Der Film enthüllt, dass der Candyman Opfer eines Lynchmordes durch einen weißen Mob wurde und nun Rache an jedem sucht, der es wagt, ihn herbeizurufen.
FAQ
- Q: Was ist 'Candyman'?
- A: „Candyman“ ist ein Horrorfilm aus dem Jahr 1992, der von Bernard Rose geschrieben und inszeniert wurde und auf einer Kurzgeschichte von Clive Barker basiert.
- Q: Wie erforscht „Candyman“ seine Themen?
- A: Durch seinen Fokus auf Geschichte, Rassismus und Klasse untersucht „Candyman“ die Idee, dass die Geschichte uns verfolgen kann und dass unsere Gesellschaft untrennbar mit ihrer Vergangenheit verbunden ist. Der Film untersucht, wie unser Leben von den oft unsichtbaren Kräften von Rassismus, Armut und Ungleichheit geprägt wird.
- Q: Was ist die dunkelste Offenbarung in „Candyman“?
- A: Die dunkelste Offenbarung in „Candyman“ ist, dass Rassismus immer noch in der amerikanischen Gesellschaft existiert und dass er seit Jahrhunderten ein wichtiger Faktor bei der Unterdrückung von Afroamerikanern ist. Der Film zeigt auch, dass die Machtstrukturen unserer Gesellschaft genutzt werden können, um Menschen zu unterdrücken und den Status quo aufrechtzuerhalten.
